《新编理路枢要之摄类学》11

格西巴登札巴讲述

弟子克主益西翻译/整理

◆​相似一 

世间万物，每个法与它自己都是一，而不是异。不论「有是的所知」或「无是的所知」，与它自己都是一。有是的所知，例如：白色与白色是一。「无是的所知」也是如此，例如：白色和红色二者，虽然它是「无是的所知」，但是「白色和红色二者」与「白色和红色二者」也是一，不是异。

又如：火与火是一，不是异。可是火与东边的火是异，不是一；东边的火与东边的火是一。所以每个所知与它自己都是一。

​如何区别「​体性一」​与「返体一」​呢？举例来说，东边的火与火是体性一。为什么是体性一呢？当你看到东边的火的时候，内心同时会显现火，可是你的眼知不会去分析哪个是火，哪个是东边的火？所以东边的火与火就是体性一，而不是体性异。以这样的方式去了解体性一。

再举一例：你们看到我的时候，同时也会看到一个人，「我」与「人」是体性一。为什么可以承许「我」与「人」是体性一，而不是返体一呢？

「我」与「人」如果是「返体一」的话，所缘境上是一，分别知所显现的也必须是一，这样的话，分别知就没办法区分了。可是「体性一」的话，你们看到我的时候，也会看到一个人。那时候，虽然眼知没办法区分「我」与「人」，可是在分别知上可以区分：喔〜我看到老师，也看到人了。眼知没办法区分，分别知上才可以区分的法，就称为体性一。可是，当眼知看到的所缘境是一，分别知所显现的也是一，分别知上没有办法区分的话，这样的法就是「返体一」。

一个宝瓶、一棵树都是「一」；但是柱子与宝瓶是「异」、旁生与人也是异，我们比较容易知道这些法是异。无常与所作性虽然也是异，但是我们比较难以了解无常与所作性，或无常与事物之间「异」的关系是什么样子。

以宝瓶来说，其实一个宝瓶的上面有很多不同的「异」，例如：宝瓶的所知、宝瓶的无常、宝瓶的事物、宝瓶的剎那性；如果不了解真正的「异」是什么的话，在我们概念里的那些法，与宝瓶都是一，而不是异。学习返体以后才会了解：哦～原来一个宝瓶上面还有那么多的异，宝瓶的无常、宝瓶的所作性、宝瓶的剎那性……，与宝瓶都是异、都是各别的法，而不是与宝瓶非各别的法。

那么，要以何种角度去辨别：宝瓶上的无常、宝瓶上的所作性、宝瓶上的有为法，它们与宝瓶是一还是异呢？首先必须知道什么是「自性一」，例如：宝瓶和宝瓶上的无常等，在无分别的根知上显现时，眼知无法区分出它们的差别，显现宝瓶的同时，宝瓶上的无常、宝瓶上的所作性、宝瓶上的有为法也一起显现在我们的眼知上，因此说它们是「自性一」。但是在分别知上可以区分出它们是异，所以宝瓶上的无常、宝瓶上的所作性等，它们与宝瓶的返体是异，自性是一。

了解一、异的性相之后，也可以知道「与事物为一」的性相。「与事物非各别的法」就是「与事物为一」的性相，同理也可类推到其他的法。

以事物为例，「与事物为一」的事例，就是「事物」它本身。同理，对每个法来说，是「与它为一」的就是它自己。所以是「与事物为一」和是「具有作用者的名相」，二者是「是等周遍」。所以，「具有作用者」或「具有作用的法」是事物的性相；事物是「具有作用的法」的名相。

​是事物的话，周遍是「​有作用的法」​的名相吗？若答不周遍的话，请举出「与事物为一」的例子。若是「与事物为一」就是事物的话，事物本身和「与事物为一」它们二者之间有什么区别？学生答：三句，若是与事物为一，周遍是事物；若是事物，不一定是与事物为一；它们的同位，例如事物。除了事物本身之外，没有其他的例子。

​事物它本身为什么是事物呢？学生答：因为是有作用的法。

​为什么事物是与事物为一？学生答：因为是「与事物为一」一定是事物；是与事物为一的话，周遍是事物的返体。是事物的返体，周遍是具有作用者的名相；具有作用者的名相，只有事物一个。这样答也可以。但是若问：事物为什么是事物呢？我们可以直接答：因为它是具有作用的法，因为具有作用的法是事物的性相。同样地，为什么事物是与事物为一？此时你要想到「与事物为一」的性相。所以可以直接答：事物是「与事物为非各别的法」。

如果有人反驳，无常是与事物为一吗？该怎么回答？学生答：无常不是与事物为一。为什么？学生答：因为无常是与事物为异。为什么是与事物为异？学生答：因为它与事物是各别的法。

为什么它们是各别的法？因为在我们的分别知上显现一个事物的话，内心会显现一个有作用的法──对自己的果有作用，会这样显现的。而显现无常的时候，内心会显现剎那性的事物。因为无常与事物在内心是以不同的方式显现的，所以它们是各别的法，而不是非各别的法。

「与事物为一」​和「​与事物同义」​它们之间有何区别？学生答：三句。如果是三句的话，是「与事物为一」周遍是「与事物同义」，还是，是「与事物同义」周遍是「与事物为一」？学生答：是「与事物为一」周遍是「与事物同义」。如果是「与事物为一」周遍是「与事物同义」的话，那么「事物」它本身是与事物同义吗？刚刚你说是「与事物为一」周遍是与事物同义，所以我会问：「『事物』是与『事物』同义吗？」

如果是同义的话，一定是各别的法。两法之间不论是三句、四句、同义、或相违，它们一定是各别的法，而不是非各别的法。因为事物与事物是非各别的法，所以不可以说它们是同义。

比如，若问：事物与事物有什么区别？这个问题就没有什么意义，因为事物本身是与事物为一嘛！它们不是各别的法，所以无法区分它们之间的差别。若问一法与事物有什么区别的话，那个法一定要与事物是各别的法，才可以找它们的区别。

你们先找找与「事物」同义的法，看能找到多少个？学生答：无常、所作性、有为法、胜义谛、自相等。对！它们都是与事物是同义，不过它们是各别的法而不是一，为什么？因为在我们的内心显现事物，与显现所作性的方式不一样，所以它们是异，不是一；不过可以说它们是同义，因为它们之间符合八周遍的关系，因为如果是所作性的话一定是事物；如果是事物的话也一定是所作性，所以它们是同义。它们虽是各别的法，却是同义。就这样回答。

藏语的 མེ། 与中文的火、英文的 fire，这三者是同义吗？或者，三者有什么样的区别？

虽然三个语词不一样，不过它们是一。为什么？刚刚已经说过，不管是火或 མེ། 或 fire，在我们内心显现火的时候，同样会显现热焚，所以它们是非各别的法，而不是各别的，只不过用的语词不同而已。又如：一个人他有中文、藏文两个名字，如果有人问：「这两个名字是各别的？还是非各别的？」这时你只能回答：「它们是非各别的」，因为它们是同一个人的名字。

​桌子与table ​有什么区别？学生答：同义。

桌子与 table 不是同义。它们是一个东西，因为在内心显现的时候，只会显现一个桌子而已，所以不可以说它们是同义，只能说它们是非各别的法。所以它们是一，不是各别的法。但是，是同义的话，一定是各别的法。所以这个问题不可以说「同义」，应该说它们是「一」。这是属于比较简单的例子。

讲到一、异这方面，首先要了解怎么去安立一、异的法，以及非各别的法、各别的法，它们之间有什么样的区别？先了解「一」这个部分，之后，我们可以进一步讲有哪些不同的「非各别的法」，比如：返体一、体性一、自性一、质一，有很多不同的一。

学生问：自性与体性有什么差别？如果是体性一的话，一定是自性一，所以体性与自性，它们是一。

学生问：体性和自性是同义吗？体性和自性是非各别的法，它们是一，为什么？因为它们分别知显现的时候，会显现同样一个东西。但是，例如：宝瓶和无常这两个法，在我们的根现前上是无法显现为各别的，所以就成为「体性一」、「​自性一」，​因此是异而不是同义。

刚刚有人说：「因为自性和体性在内心显现的时候分辨不出来，所以是体性一，是同义。」其实，不可以说自性与体性是同义，因为它们是一嘛！同义的话，它们一定是各别的法。但是自性与体性是一，而不是异。

大家可以再举些例子来思考体性一、自性一、返体一的问题。「一」的部分，大体上就是这个样子，了解这些已经足够了。

​ 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。